Padi dan Peradaban

"Belum kenyang rasanya kalau belum ketemu nasi."

Kalimat sakti ini rasanya sudah jadi mantra wajib bagi kita di Indonesia. Mau makan mi instan, sate ayam, atau bahkan steak sekalipun, tetap saja ada ruang kosong di perut yang cuma bisa diisi oleh butiran karbohidrat putih ini. Saya yakin teman-teman juga pasti punya satu teman yang punya prinsip mutlak seperti ini, atau jangan-jangan, kita sendiri orangnya.

Kita sering menertawakan kebiasaan ini sebagai hal yang lucu. Tapi, pernahkah kita menyadari bahwa sebutir nasi di piring kita sebenarnya menyimpan rahasia besar tentang siapa diri kita?

Mari kita bermain dengan sebuah pemikiran yang sedikit liar. Kalau saya bilang bahwa struktur otak kita, cara kita berteman, cara kita memandang dunia, dan alasan kenapa orang Asia cenderung lebih "kolektif" dibandingkan orang Barat, semuanya berawal dari lumpur sawah, apakah teman-teman percaya? Di balik sepiring nasi goreng yang kita makan, ada sejarah evolusi sosial dan psikologi yang sukses mendikte peradaban.

Untuk memahami ini, kita harus melakukan perjalanan waktu ke masa lalu. Ribuan tahun yang lalu, leluhur manusia mulai belajar bertani. Di belahan bumi Barat, seperti di Eropa, mereka menanam gandum (wheat). Sementara itu, leluhur kita di Asia memilih menanam padi.

Secara teknis, menanam gandum itu relatif sederhana. Leluhur di Eropa cukup menyebar benih, mengandalkan hujan yang turun dari langit, lalu memanennya. Jika kamu punya lahan, kamu bisa mengurusnya sendirian atau hanya dengan keluarga intimu. Kamu tidak perlu terlalu pusing memikirkan tetanggamu.

Tapi menanam padi? Ini adalah mimpi buruk dari segi beban kerja.

Padi butuh air, dan airnya tidak bisa sekadar mengandalkan hujan. Leluhur kita harus membangun sistem irigasi yang rumit. Mereka harus menggali kanal, membuat terasering di bukit-bukit, dan mengatur buka-tutup air. Masalahnya, air irigasi ini mengalir dari satu sawah ke sawah lainnya. Kalau satu petani egois dan membendung semua air untuk sawahnya sendiri, petani di bawahnya akan gagal panen. Kalau jadwal menanam tidak diserentakkan, hama akan menyerang satu lahan lalu menjalar ke lahan lain.

Suka tidak suka, benci tidak benci, petani padi harus bekerja sama dengan tetangganya. Mereka harus meredam ego demi kelangsungan hidup. Di sinilah embrio dari konsep yang kita kenal sebagai gotong royong lahir. Pertanian padi memaksa leluhur kita untuk menjadi makhluk sosial yang sangat terikat satu sama lain.

Sekarang, teman-teman mungkin mulai berpikir kritis dan bertanya. "Oke, masuk akal. Tapi itu kan ribuan tahun yang lalu. Saya sekarang kerja di gedung perkantoran atau work from home, bukan mencangkul di sawah. Kenapa budaya padi ini masih relevan dengan psikologi saya hari ini?"

Ini adalah pertanyaan yang sangat brilian.

Di dalam ilmu psikologi evolusioner, ada prinsip dasar bahwa kebiasaan bertahan hidup yang dilakukan selama ratusan generasi akan mengendap menjadi budaya. Budaya ini kemudian diturunkan melalui pola asuh, bahasa, dan nilai-nilai sosial, bahkan jauh setelah sawahnya sendiri sudah berubah menjadi mal atau apartemen.

Otak kita tanpa sadar "dicuci" oleh warisan nilai ini. Kita diajarkan untuk menjaga harmoni, tidak enakan dengan tetangga, dan memprioritaskan kepentingan kelompok di atas kepentingan pribadi. Tapi pertanyaannya, apakah ini hanya sekadar teori cocoklogi antropologi? Apakah ada bukti sains (hard science) yang benar-benar bisa membuktikan bahwa jenis tanaman mentransformasi struktur otak manusia?

Bersiaplah untuk sebuah temuan yang mengejutkan. Jawabannya adalah: ada.

Pada tahun 2014, sebuah penelitian besar dipublikasikan di jurnal ilmiah paling bergengsi di dunia, Science. Seorang peneliti bernama Thomas Talhelm dan timnya merumuskan apa yang disebut sebagai The Rice Theory (Teori Padi).

Talhelm menyadari bahwa membandingkan orang Asia dan orang Barat itu terlalu banyak variabel pengganggunya. Bahasanya beda, agamanya beda, genetiknya beda. Jadi, dia melakukan eksperimen yang sangat cerdas di Tiongkok. Tiongkok adalah laboratorium yang sempurna. Mengapa? Karena Sungai Yangtze membelah negara itu menjadi dua tradisi pertanian purba. Bagian utara menanam gandum, bagian selatan menanam padi. Secara negara, budaya besar, dan etnis, mereka sama. Yang membedakan hanya leluhur mereka menanam apa.

Tim ilmuwan ini kemudian memberikan tes psikologi kepada ribuan subjek dari kedua wilayah tersebut. Hasilnya sangat luar biasa dan presisi.

Orang-orang dari wilayah utara (gandum) terbukti memiliki psikologi yang lebih individualis. Mereka lebih analitis dan menganggap diri mereka lebih penting daripada kelompoknya. Persis seperti profil psikologis orang Barat.

Sebaliknya, orang-orang dari wilayah selatan (padi) menunjukkan profil yang sangat kolektif. Mereka lebih menghindari konflik, sangat loyal pada teman, dan berpikir secara holistik (selalu melihat gambaran besar dan hubungan sebab-akibat antar manusia).

Eksperimen ini membuktikan satu fakta keras yang mengubah cara pandang sains memandang sejarah: bukan hanya manusia yang menjinakkan tanaman, tetapi tanamanlah yang menjinakkan manusia. Padi telah meretas ulang sirkuit otak kita, memaksa kita untuk melihat diri kita bukan sebagai individu yang berdiri sendiri, melainkan sebagai benang yang saling terajut dalam sebuah kain sosial.

Tentu saja, kita tidak lantas menjadi robot yang dikendalikan oleh karbohidrat. Namun, memahami sejarah evolusi ini rasanya memberikan kita sebuah kacamata baru yang penuh empati untuk melihat masyarakat kita, dan melihat diri kita sendiri.

Terkadang kita mungkin merasa lelah dengan budaya kita yang terkesan "terlalu ikut campur", di mana keluarga besar atau tetangga selalu ingin tahu urusan kita. Kita mungkin kadang iri dengan kebebasan absolut yang diagungkan oleh budaya individualis. Namun di sisi lain, warisan budaya padi inilah yang membuat kita menjadi masyarakat yang hangat. Inilah alasan mengapa saat pandemi melanda atau ada tetangga yang kesulitan, secara refleks kita tergerak untuk saling bantu tanpa perlu banyak berpikir. Otak kita memang sudah dirancang untuk saling membutuhkan.

Jadi, besok pagi saat kita menyendok nasi uduk, atau saat kita memesan nasi padang di jam makan siang, mari luangkan waktu beberapa detik untuk menatap butiran nasi tersebut.

Apa yang ada di piring kita itu bukanlah sekadar makanan penunda lapar. Ia adalah sebuah kapsul waktu. Di dalam tiap butirnya tersimpan ribuan tahun keringat leluhur kita, evolusi psikologi yang panjang, serta kisah tentang empati, toleransi, dan seni bertahan hidup bersama-sama. Dan ya, pantas saja kita tidak pernah merasa kenyang tanpanya—karena nasi tidak hanya mengisi perut kita, ia telah membentuk jiwa kita.